Таинство Крещения Таинство Миропомазания Таинство Покаяния Таинство Причащения Таинство Елеосвещения Таинство Брака Таинство Священства

Новости

08 апреля 2013
Монахи Второ-Афонского монастыря очистили гору Бештау от мусора

2013-04-08

8 апреля. ПРАВМИР. Массовую акцию по очистке горы Бештау от мусора, оставленного отдыхающими, провели 6 апреля активисты общественных организаций из городов Кавказских минеральных вод и насельники Успенского Второ-Афонского Бештаугорского мужского монастыря. Об этом сообщается на сайте Пятигорской и Черкессой епархии.

Мусора оказалось гораздо больше, чем предполагали участники акции, но это не повлияло на их решимость привести главную вершину региона в порядок.

Братия обители и послушники занимались уборкой и вывозом мусора. Монастырский грузовик совершил несколько рейсов, чтобы вывезти мешки с мусором на свалку.

Источник: http://www.pravmir.ru/monaxi-vtoro-afonskogo-monastyrya-ochistili-goru-beshtau-ot-musora/


08 апреля 2013
В Хабаровске пожилых людей научат правильно выходить из поста

2013-04-08

8 апреля. ПРАВМИР. При храме Серафима Саровского в Хабаровске 20 апреля состоится встреча геронтологического клуба на тему: «Как правильно выйти из поста» (Особенности питания и профилактика обострений желудочно- кишечного тракта). Об этом сообщается на сайте Хабаровской епархии.

В работе клуба примут участие врачи-консультанты: гастроэнтеролог, врач общей практики, невролог. В программе встречи мастер-класс от приходского повара по приготовлению постной пищи, чаепитие, индивидуальные консультации.

Источник: http://www.pravmir.ru/v-xabarovske-pozhilyx-lyudej-nauchat-pravilno-vyxodit-iz-posta/


08 апреля 2013
Митрополит Минский Филарет освятил памятник Патриарху Алексию II в Витебске

2013-04-08

8 апреля. ПРАВМИР. Митрополит Минский Филарет освятил памятник Патриарху Алексию II в Витебске.

7 апреля в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, Патриарший экзарх всея Беларуси митрополит Минский и Слуцкий Филарет совершил Божественную литургию в Успенском кафедральном соборе г. Витебска.

За Литургией было возглашено заупокойное прошение о приснопамятном Святейшем Патриархе Алексии II, благословившем восстановление собора, сообщает Патриархия.ru.

По окончании Литургии митрополит Филарет в сопровождении сослужащего духовенства проследовал на площадь перед Успенским собором, где освятил памятник Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II.

Митрополит Минский и Слуцкий Филарет обратился к собравшимся с архипастырским словом, в котором, в частности, отметил:

«Предстоя ныне у стен этого храма, мы вспоминаем, как в сентябре 1998 года Святейший Патриарх Алексий совершил закладку капсулы в основание собора и освятил первый камень для его восстановления. В наших сердцах запечатлелась глубина веры и неизменная любовь ко всем, которую источал этот великий святитель, воплотивший в себе целую эпоху — эпоху возрождения веры и Церкви Христовой в нашем Отечестве.

Воздвигнутый нами памятник Святейшему Алексию II — это знак молитвенной памяти и сыновнего благодарения верных Христовых чад своему Первосвятителю. Это и знак духовного единения славянских народов, пребывающих в братолюбии, в любви и вере … к Господу Иисусу и ко всем святым (Флм. 1:5) и отмечающих в текущем году знаменательный юбилей — 1025-летие Крещения Руси.

Верю, что Патриарх Алексий, предстоя ныне у Небесного Престола Божия, взирает на всех нас, испрашивая у Господа милости и благословения нашему Отечеству».

Источник: http://www.pravmir.ru/mitropolit-minskij-filaret-osvyatil-pamyatnik-patriarxu-aleksiyu-ii-v-vitebske/


08 апреля 2013
В Москве установят памятник героям Первой мировой войны

8 апреля. ПРАВМИР. В Москве будет установлен памятник героям Первой мировой войны. Об этом сегодня заявил спикер Госдумы, председатель Российской исторического общества Сергей Нарышкин на заседании оргкомитета по подготовке мероприятий, связанных со 100-летием начала войны, сообщает ИТАР-ТАСС.

«Российское историческое общество начинает сбор средств на изготовление памятника героям Первой мировой войны, который будет установлен в Москве. Для этого РИО открывает счет для сбора пожертвований», - сказал глава нижней палаты парламента.

Кроме того, Нарышкин обратил внимание, что «на памятных досках Георгиевского зала Большого Кремлевского дворца высечены имена георгиевских кавалеров».

«Но перечень оканчивается на героях русско-японской войны. Думаю, надо посмотреть, подумать, как исправить эту историческую несправедливость», — сказал он .

Спикер напомнил, что памятные места, связанные с Первой мировой войной, есть в Калининградской области. Он предложил подумать о придании статуса места воинской славы Гумбиненнскому полю, где была одержана первая победа русского оружия в этой войне.

«Разумеется, нужно привести в порядок и находящиеся там захоронения русских солдат и офицеров. Это относится и к захоронениям в других регионах РФ», — сказал Нарышкин.

Спикер подчеркнул важность международного и интернационального характера мероприятий, посвященных юбилею войны.

Он сообщил, что в ходе недавних визитов в Польшу, во Францию и Финляндию «мы договорились с коллегами, с историками о координации наших действий».

«Интерес к такой работе есть и в других странах», — сказал Нарышкин.

Председатель Госдумы считает возможным для подготовки мероприятий использовать не только бюджетные деньги, но и «изыскивать другие средства для реализации значимых проектов, привлекать общественные, ветеранские организации».

Министр культуры РФ Владимир Мединский заявил, что главным мероприятием к юбилею Первой мировой станет открытие музея на базе государственного музея- заповедника «Царское село». Также планируется «производство документальных фильмов о событиях войны, а если получится — то и художественного фильма по событиям Первой мировой войны".

Источник: http://www.pravmir.ru/v-moskve-ustanovyat-pamyatnik-geroyam-pervoj-mirovoj-vojny/


04 апреля 2013
«…Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми!»

2013-04-04

Что такое праздность? Хороша она или плоха? Где заканчивается праздность и начинается лень? Над молитвой прп. Ефрема Сирина продолжает размышлять протоиерей Игорь Прекуп.

К своему Господу, к Подателю жизни и ее Владыке душа взывает, прося оградить ее от всего, что норовит подменить ее сущность, стать ее содержанием, лезет внутрь, пускает в ней корни и мертвит ее, выкачивая все соки.

Говоря о духе в данном контексте, мы имеем в виду внутреннее состояние, настрой, некий принцип, определяющий жизнь человека, его волевые устремления или, наоборот, его пассивность, безволие. И добродетель, и порок можно рассматривать как в плане конкретных проявлений, закономерно влекущих соответствующие изменения личности, так и в сущностном аспекте.

У добродетели как таковой есть некая сущностная основа, утверждающаяся в душе по мере того, как человек старается ее воплощать. Дух добродетели — это устойчивое состояние человеческой души, выражающееся в стремлении познавать, что есть благо, и жить в соответствии с этим знанием. Как присущий духу человеческому, который, по свт. Феофану Затворнику, есть «высшая сторона человеческой жизни, сила, влекущая его от видимого к невидимому, от временного к вечному, от твари к Творцу, характеризующая человека и отличающая его от всех других живых тварей наземных», дух добродетели во все времена побуждал человека искать Истину.

Поэтому в творениях Отцов и Учителей можно встретить советы изучать античную философию, проявляя мудрую избирательность: «Все почти сколько-нибудь заслуживающие внимание по мудрости, каждый по мере сил, в сочинениях своих более или менее распространялись в похвалу добродетели; им должно верить, и надобно стараться в самой жизни выразить их учения», — обращается свт. Василий Великий к юношам.

С точностью до наоборот, дух порока — это устойчивое состояние души, выражающееся в уклонении от путей добродетели и в искажении самого представления о ней, в склонности не только уступать порочности в себе, но и размывать сами представления о добре и зле. Это грех как таковой, возведенный в принцип жизни.

То же самое можно сказать и о духах отдельных добродетелей и пороков: каждая добродетель и порок формируют соответствующее состояние души — дух той или иной добродетели, того или иного порока. Как говорит свт. Иннокентий Херсонский, «каждая добродетель, коль скоро утвердится в человеке, и каждый порок, коль скоро овладевает им, образуют из себя самих свой дух, по виду своему. Этот дух добродетели сильнее и светоноснее, нежели сама добродетель; этот дух порока мрачнее и злее, нежели самый порок. <…> Борьба с духом порока гораздо труднее, нежели с самим пороком. Порок можно тотчас оставить, но дух порока не скоро оставит тебя: надобно долго сражаться, долго подвизаться и терпеть, чтобы освободиться от него».

Однако есть и другой аспект. Все эти внутренние состояния, производимые добродетелями или пороками, и, в свою очередь, определяющие видение различных ситуаций, их оценивание, и располагающие к соответствующим действиям — это не просто состояния психики или черты характера, особенности мировоззрения и т. д. Эти состояния образуются под влиянием духов, скажем так, «специализирующихся» на формировании в людях конкретных добродетелей (Ангелы) или пороков (бесы). Говоря о духе как состоянии, мы не должны забывать о духе, который нам в душу соответствующее состояние «вдыхает», всеивает в нее, удобряет и взращивает.

«Уклонися от зла и сотвори благо» (Пс. 36; 27), — увещевает Псалмопевец. Тут очень важно не увлечься «уклонением» как некой самоцелью, откладывая доброделание «на потом, когда со злом окончательно разберусь». Хоть о творении добра сказано во вторую очередь, но последовательность тут не временная. Стремление к благу, причем стремление целенаправленное, ради познания, что и почему есть благо, что (вернее, Кто) есть высшее, изначальное Благо — это стремление должно предшествовать уклонению от зла уже хотя бы потому, что, не зная добра, не определишь зла.

Если исходить из Аристотелевского положения, что добродетель — это середина между двумя противоположными пороками, то, не ориентируясь на пути добродетели, мы, отталкиваясь от одного зла, рискуем впасть в его противоположность: желая уклониться от праздности, становимся «трудоголиками»; думая преодолеть уныние, не знаем меры в развлечениях и преуспеваем в мастерстве уходить от решения своих внутренних проблем; пытаясь бороться со своим любоначалием, душим в себе всякую инициативность, волю, твердость, мужество, и становимся куском непонятно чего, плывущим по течению; решая избавиться от празднословия, замыкаемся в себе и вольно или невольно отталкиваем не только любителей потрепать языком, но и тех, кто к нам в простоте сердца тянутся всей душой.

Разумеется, мало только знать путь добродетели, его признаки, надо понимать и в чем состоит тот или иной порок. Иначе рискуем или отсечь то, что злом не является, или вместе со злом отшвырнуть от себя нечто доброе, ценное, без чего мы становимся ущербными, и весь наш дальнейший путь добродетели становится тогда неблагонадежным, да и сама добродетель оказывается, как минимум, с червоточинкой.

Достойно внимания, что прп. Ефрем объединяет несколько страстей воедино. Понятно, что у каждой из них — свой дух (в обоих вышеупомянутых смыслах), но у этого множества есть некая общая основа, общее «связующее вещество», единый дух, несмотря на их кажущуюся несовместимость. Ну, казалось бы, что общего между унынием и любоначалием? Вопрос отнюдь не риторический. Но сначала о праздности.

Было бы примитивно сводить праздность к лени. Вообще, праздность — это состояние незанятости, это не добро и не зло. В данном случае имеется в виду именно страстное празднолюбие, которое отнюдь не сводится к ничегонеделанию, которое — лишь «верхняя часть айсберга». Все намного серьезней.



Чтобы понять сущность того или иного порока, надо прежде разобраться, на какой добродетели он паразитирует (как известно из святоотеческого наследия, зло не самобытно, и существует оно лишь как недостаток, оскудение, извращение добра).

Сама по себе праздность (если отталкиваться от русской этимологии) — это не плохое состояние. Вопрос, ради чего? Ведь, по-славянски, праздность — это необремененность, незанятость, свобода. Для такого понимания праздности подходит греческое слово σχολάζων <схолазон> от σχολή <схоли> — досуг, отсюда σχολαστής <схоластис> — лентяй, не желающий работать (не путать со средневековыми схоластиками, как бы это ни казалось обоснованным!).

Не случайно торжества, ради которых человек освобождается от обязанностей, исполняемых с целью заработать себе на пропитание или обустройство земного благополучия, называются «праздниками» (благотворительный, бескорыстный труд, помощь ближним в праздничный день — это не только не грех, но самое что ни на есть богоугодное дело).

Досуг вменяется в священную обязанность, он заповедуется уже в Ветхом Завете (суббота — день покоя), но это досуг не просто как элемент здорового образа жизни или социальной стабильности (чтобы семья не развалилась, должно быть время, когда ее члены и захотят, а не смогут разбежаться по работам да халтурам). Досуг, вменяемый в священную обязанность — это время, посвященное Богу, но не как произвольный дар, потому что это — Его время, оно Ему принадлежит.

Мы не можем подарить Ему то, что уже освящено, т. е. взято Им в Свой удел: мы это используем или в соответствии, или вопреки воле Владыки, но в последнем случае мы распоряжаемся Божиим достоянием, присваиваем себе святыню, точнее, крадем ее, иными словами, святотатствуем… Это Его время, и мы можем распоряжаться им лишь так, как Ему угодно.

А Ему угодно, чтобы мы в этот день отвлеклись от преходящего, от всего, что значимо лишь на время земной жизни, и сосредоточились на том, что значимо в вечности. Заповедь богоугодной праздности освобождает человека из водоворота суеты мира сего для того, чтобы он хотя бы один из семи дней, не считая особых праздников, посвящал бы тому, ради чего, собственно, пришел в этот мир — приготовлению к вечной жизни, а потому… «всякое ныне житейское отложим попечение». Вот смысл праздности душеполезной, освященного досуга.

Иное дело — праздность как опустошенность, когда незанятость — это не свобода как возможность приобщения к высшим ценностям, а пассивная безалаберная распахнутость для всего, что не стучится, прежде чем войти, для всего, что льстит самолюбию, дает повод воображать о себе, для всего, что не требует труда, постоянства, глубины, самоотверженности, искренней готовности к отвержению всего чуждого Истине — иными словами, это состояние по духу противоположное, враждебное «перемене ума»: покаянию.

Слово αργός <аргос> (пустой, бессмысленный), которое употреблено прп. Ефремом, именно такую праздность и подразумевает. Дух праздности — это такое устроение человека, при котором он страшно тяготится чем-либо наполненным высоким смыслом, потому что «положение обязывает»; любыми обязанностями именно потому, что это «надо»; любым долгом, потому что это связывает, ограничивает возможности выбора (т. е. выбрать-то можно, только, кто ты после этого, если существует нечто «должное», а ты выбираешь иное?).

Дух праздности может побуждать, подстегивать к активности, даже предприимчивости (впрочем, скорее, к авантюризму) но… только по настроению, в качестве развлечения. А настроение прошло — и привет, все свободны, а я — на диван (в кабак, по гостям тусить, курить траву, в запой — это уж кому что)!

Лень в праздности — вторична. И лень лени — рознь. Когда-то было принято порицать Обломова. Нынче же принято считать, что «обломовщина» — явление весьма неоднозначное. Ее корень — чувство пустоты и бессмысленности жизни. Отсюда нежелание позволять себя втягивать в нечто заведомо пустое, суетное, мертвое и мертвящее по сути, а потому-то и натягивающее личину жизнеутверждающей общественно-полезной деятельности. И вот, человек так своеобразно борется за свою внутреннюю свободу, не позволяя себя поработить этому всеобщему самообману, как бы говоря: «Мой диван — моя крепость (убежище, схрон, страна внутренней эмиграции — как угодно)!».

Однако сама по себе хорошая, здравая чуткость в отношении житейских реалий оборачивается во зло, когда вывод о бессмысленности суеты переносится на саму жизнь, на Божий дар. Осознание суетности «ярмарки тщеславия» должно служить поворотным пунктом для переоценки ценностей, переосмысления своей жизни и деятельного предания ее своему Промыслителю с целью дальнейшего соработничества с Ним, но в том-то и погибельная роль духа праздности, что он не дает упраздниться, освободиться от суеты, канализируя всю энергию человека на борьбу за мнимую, иллюзорную «свободу от».

Праздность органически связана с унынием. Они, можно сказать, единодушны (вот мы и упоминаем в молитве о едином духе праздности, уныния и пр.). Это, своего рода, взаимно сообщающиеся сосуды. О чем, Бог даст, продолжим в следующий раз.

Источник: http://www.pravmir.ru/dux-prazdnosti-unyniya-lyubonachaliya-i-prazdnosloviya-ne-dazhd-mi/


 
 
© 2011 Православное богословие
Разработка сайта - Студия web-дизайна Stoff